Les six types d'amour
Les six types d'amour
"La victoire d'Eros", par Angelica Kauffmann, 1750-1775.
Du désir passionné et de l'intimité romantique à la proximité émotionnelle familiale, il existe de nombreuses définitions du concept relatif de l'amour.
Qu'est-ce que l'amour? En vérité, il n'y a pas une seule réponse à cette question et c'est pourquoi les Grecs anciens avaient six mots différents pour décrire l'amour. Les connaître peut changer votre vie.
Vous cherchez un antidote à l'accent mis par notre culture moderne sur l'amour romantique ? Peut-être pouvons-nous apprendre des diverses formes d'attachement émotionnel prisées par les Grecs de l'Antiquité.
Les Grecs anciens étaient sophistiqués dans leur façon de parler de l'amour, reconnaissant six variétés différentes de cette émotion humaine la plus importante.
Quels étaient les six types d'amour connus des Grecs anciens?
Comment les Grecs anciens peuvent-ils nous inspirer à dépasser notre dépendance actuelle à l'amour romantique, qui compte 94 % des jeunes qui espèrent - et échouent souvent - trouver une âme sœur unique capable de satisfaire tous leurs besoins émotionnels ?
1. Eros, ou passion sexuelle
Le premier type d'amour était Eros, il représentait l'idée de la passion et du désir sexuels. Mais les Grecs ne l'ont pas toujours considéré ce type d’amour comme quelque chose de positif, comme nous avons tendance à le faire aujourd'hui. En fait, Eros était considéré comme une forme d'amour dangereuse, ardente et irrationnelle qui pouvait s'emparer de vous et vous posséder - une attitude partagée par de nombreux penseurs spirituels ultérieurs, tels que l'écrivain chrétien CS Lewis.
Eros impliquait une perte de contrôle qui effrayait les Grecs, ce qui est étrange, car perdre le contrôle est précisément ce que beaucoup de gens recherchent maintenant dans une relation. N'espérons-nous pas tous tomber « follement » amoureux ?
2. Philia, ou amitié profonde
La deuxième variété d'amour était la philia ou l'amitié, que les Grecs appréciaient bien plus que la sexualité de base d'Eros. Philia concernait la profonde amitié de camaraderie qui s'est développée entre des frères d'armes qui avaient combattu côte à côte sur le champ de bataille.
Il s'agissait de faire preuve de loyauté envers vos amis, d'être prêt à se sacrifier pour eux, ainsi que de partager vos émotions avec eux. (Un autre type de philia, parfois appelé Storgê, incarnait l'amour entre les parents et leurs enfants.)
Nous pouvons tous nous demander quelle part de cette philia (amitié, affection) de camaraderie nous avons dans nos vies. C'est une question importante à une époque où nous essayons d'amasser des « amis » sur Facebook ou des « followers » sur Twitter, des réalisations qui n'auraient guère impressionné les Grecs.
3. Agape, ou l'amour pour tous
Le troisième type d’amour, et peut-être le plus radical, était l'agape, ou l'amour désintéressé, amour inconditionnel sans attachement (bienveillance, amitié, fraternité). C'st une forme d’amour que vous avez étendu à toutes les personnes, qu'elles soient des membres de la famille ou des étrangers éloignés. Agape a ensuite été traduit en latin par "caritas", qui est à l'origine de notre mot "charité".
CS Lewis l'a appelé "l'amour du don", la forme la plus élevée de l'amour chrétien. Mais il apparaît également dans d'autres traditions religieuses, telles que l'idée de Maitrī ou «bonté aimante universelle» dans le bouddhisme Theravāda.
Il y a de plus en plus de preuves que l'agape est en déclin dangereux dans de nombreux pays. Les niveaux d'empathie ont fortement diminué au cours des quarante dernières années dans les pays occidentaux, la chute la plus prononcée s'étant produite au cours de la dernière décennie. Je crois que nous devons de toute urgence raviver notre capacité à nous soucier des étrangers.
4. Pragma, ou amour de longue date
Un autre amour grec était l'amour mature connu sous le nom de pragma. C'est la compréhension profonde qui s'est développée entre les couples mariés depuis longtemps.
Les amoureux pragmatiques veulent trouver de la valeur chez leurs partenaires et veulent finalement travailler avec leurs partenaires pour atteindre un objectif commun. Le caractère pratique et le réalisme de l'amour pragmatique contribuent souvent à la longévité de la relation, tant que les objectifs et les valeurs communes restent partagés pendant toute la durée. L'amour pragmatique en tant que forme de coopération ou de symbiose ne doit pas être considéré comme négatif. Dans une culture collectiviste où le mariage arrangé est pratiqué, l'amour pragmatique est très courant.
Pragma consiste à faire des compromis pour aider la relation à fonctionner dans le temps et à faire preuve de patience et de tolérance.
Le psychanalyste Erich Fromm a déclaré que nous dépensions trop d'énergie à «tomber amoureux» et que nous devons apprendre davantage à «rester amoureux». Pragma consiste précisément à rester amoureux, à faire un effort pour donner de l'amour plutôt que de simplement le recevoir. Avec environ un tiers des premiers mariages se terminant par un divorce ou une séparation au cours des dix premières années, les Grecs penseraient sûrement que nous devrions apporter une dose sérieuse de pragma dans nos relations.
5. Philautia, ou amour de soi
La cinquième variété d'amour des Grecs était la philautia ou l'amour-propre. Et les Grecs intelligents ont réalisé qu'il y en avait deux types. L'une était une variété malsaine associée au narcissisme dans laquelle vous deveniez obsédé par vous-même et concentré sur la gloire et la fortune personnelles (ego excesif). Une version beaucoup plus saine de la philautia améliore votre plus large capacité à aimer.
L'idée était que si vous vous aimez et que vous vous sentez en sécurité, vous aurez beaucoup d'amour à donner aux autres (comme cela se reflète dans le concept d'inspiration bouddhiste de «l'auto-compassion»). Alternativement, comme l'a dit Aristote, "Tous les sentiments amicaux pour les autres sont une extension des sentiments d'une personne pour elle-même."
6. Amour ludique,espiègle (Ludus)
C'était l'idée grecque de l'amour ludique, qui faisait référence à l'affection entre enfants ou jeunes amants. Nous en avons tous goûté au flirt et aux taquineries au début d'une relation. Mais nous vivons aussi notre Ludus (comme l'appellent les Latins) lorsque nous nous asseyons dans un bar à plaisanter et à rire avec des amis ou lorsque nous sortons danser.
Danser avec des étrangers peut être l'activité ludique ultime, presque un substitut ludique au sexe lui-même. Les normes sociales peuvent désapprouver ce genre de frivolité adulte, mais un peu plus de ludus pourrait être exactement ce dont nous avons besoin pour pimenter nos vies amoureuses.
Les Grecs anciens ont trouvé divers types d'amour dans les relations avec un large éventail de personnes - amis, famille, conjoints, étrangers et même eux-mêmes. Cela contraste avec notre concentration typique sur une seule relation amoureuse dans laquelle nous espérons trouver tous les différents amours que nous pourrions éventuellement vivre en une seule personne ou âme sœur.
Le message des Grecs est de nourrir les différentes variétés d'amour et de puiser dans les nombreuses sources. Ne cherchez pas seulement Eros, mais cultivez la philia en passant plus de temps avec de vieux amis, ou développez ludus en dansant toute la nuit.
De plus, nous devrions abandonner notre obsession de la perfection. Ne vous attendez pas à ce que votre partenaire vous offre toutes les variétés d'amour tout le temps. Cela peut facilement vous amener à rejeter un partenaire qui ne répond pas à vos désirs. Reconnaissez qu'une relation peut commencer par beaucoup d'Eros et de ludus, puis évoluer vers plus de pragma ou d'agape.
La compréhension grecque diverse des types d'amour humain peut également apporter une consolation. En prenant le temps de déterminer dans quelle mesure les six formes d’amours sont présentes dans votre vie, vous découvrirez peut-être que vous avez beaucoup plus d'amour que vous ne l'aviez jamais imaginé, même si vous ressentez l'absence d'un amant physique.
Il est temps de réintroduire les six variétés de l'amour grec dans notre façon quotidienne de parler et de penser.
Cet article est basé sur le livre « Comment devrions-nous vivre ? De grandes idées du passé pour la vie de tous les jours » de Roman Krznaric, penseur culturel australien. Son site Web peut être trouvé à romankrznaric.com
